Francisco Javier
Abril 18, 2020
«La individualización significa convertirse en un ser único y homogéneo, y, en la medida en que la» individualidad «abraza nuestra singularidad más íntima, última e incomparable, también implica convertirse en uno mismo. Por lo tanto, podríamos traducir la individuación como … «autorrealización».
(Obras recopiladas de C.G. Jung: Volumen 7, Carl Jung)
En este segundo articulo de la
serie sobre las ideas de Carl Jung, vamos a examinar el proceso de
individuación, un proceso que Jung creía que era esencial para una personalidad
sana y funcional.
Tal examen nos llevará a explorar
algunas de las partes de la personalidad que Jung vio como particularmente
importantes, a saber, la persona, la sombra, el anima y el animus, y el yo.
Antes de
entrar en más detalles sobre el proceso de individualización, comenzaremos con
una breve descripción del contenido relevante de nuestro primer articulo de introduccion a Jung.
Jung concibió la psique, o el
total de nuestra personalidad, como compuesta de un reino consciente e
inconsciente. El reino inconsciente lo dividió en el inconsciente personal y el
inconsciente colectivo.
El inconsciente personal se
compone en gran medida de elementos reprimidos en nuestra historia personal,
mientras que el inconsciente colectivo se compone de instintos y arquetipos que
son comunes a todos los seres humanos. Los arquetipos pueden verse como
estructuras cognitivas evolucionadas que influyen en las emociones, los
pensamientos y los comportamientos.
Los arquetipos proporcionan
estructura a diferentes partes de la psique y la psique funciona de manera
óptima cuando existe un equilibrio armonioso entre estas partes.
Desafortunadamente, según Jung, pocas personas funcionan de manera óptima.
Más bien, la mayoría sufre desequilibrios
en los que algunas partes de su personalidad sufren de inflación o
sobreexpresión en la conciencia, mientras que otras partes sufren de deflación
o subdesarrollo por lo que carecen de una expresión adecuada en la conciencia.
Jung creía que los desequilibrios, a menudo conducian al desarrollo de neurosis
y una falta de vitalidad en la vida.
Trabajar para lograr la expresión
adecuada de los diversos elementos arquetípicamente estructurados de nuestra
personalidad confrontando los contenidos del inconsciente y así obtener el
autoconocimiento, es el propósito del proceso de individualización.
Es
importante tener en cuenta que este proceso ocurre espontáneamente si no se ve
obstaculizado ya que los contenidos del inconsciente se esfuerzan naturalmente
por tomar expresión externa en el mundo, o como Jung lo expresó «Todo
en el inconsciente busca la manifestación externa».
Sin embargo, el problema es que,
aunque es natural, la mayoría de las personas se atascan en varias etapas del
proceso de individualización, ya que no pueden integrar adecuadamente en la
conciencia ciertos elementos del inconsciente.
Cómo
promover tal integración cuando no ocurre naturalmente fue una cuestión de
profunda preocupación para Jung. A través de su análisis, investigación y experiencia
personal, llegó a la idea de que los sueños brindan la mayor oportunidad de
acceder al inconsciente.
Como él lo dijo:
“Los sueños son productos imparciales y espontáneos
de la psique inconsciente, fuera del control de la voluntad. Son pura naturaleza;
nos muestran la verdad al natural sin adornos y, por lo tanto, son adecuados,
como ninguna otra cosa, para devolvernos una actitud que concuerde con nuestra
naturaleza humana básica cuando nuestra conciencia se ha alejado demasiado de
sus cimientos y se encuentra con un callejón sin salida «.
(Las obras
recopiladas de C.G.Jung: Volumen 10, Carl Jung)
Jung puso gran énfasis en los
efectos terapéuticos del análisis de los sueños. Al registrar y analizar los
sueños, determinar su significado y relevancia, Jung pensó que podíamos
integrar contenidos inconscientes en la conciencia.
Sin embargo, debe señalarse que
el análisis de los sueños no es una cuestión simple, debido a la naturaleza a
menudo confusa de los sueños y al hecho de que con frecuencia los sueños
expresan material que puede ser difícil de incorporar a la conciencia.
Por lo tanto, la interpretación
de los sueños debe verse como una habilidad adquirida a través de la práctica,
y mejorada con la comprensión de algunos de los arquetipos más importantes,
arquetipos que repasaremos en el resto del articulo
Antes de mirar algunos de los
arquetipos que sufren de subdesarrollo y, por lo tanto, pueden manifestarse en
sueños, es importante mirar primero a la persona.
La palabra persona se usaba en la
época romana para significar una máscara usada por un actor. De manera análoga,
en psicología junguiana, la persona representa la máscara social que cada uno
de nosotros «usamos» en nuestra interacción con los demás en la sociedad.
O para decirlo de otra manera, representa la personalidad que tratamos de retratar a los demás. Si bien la persona juega un papel importante en la promoción de la interacción social y la vida comunitaria, surgen problemas cuando las personas se identifican demasiado con su persona. Como Jung escribe:
“Fundamentalmente, la persona no es nada real: es
un compromiso entre el individuo y la sociedad en cuanto a lo que un hombre
debería parecer ser. Toma un nombre, gana un título, representa una oficina, es
esto o aquello. En cierto sentido, todo esto es real, pero en relación con la
individualidad esencial de la persona en cuestión, es solo una realidad
secundaria, un producto de compromiso, al hacer que los demás a menudo tengan
una mayor participación que él. La persona es una apariencia, una realidad
bidimensional «.
(Carl Jung)
La mayoría de las personas sufren
de inflación de la persona, lo que significa que se identifican en exceso con
su «máscara social» en detrimento de otras áreas importantes de la psique.
En el proceso de
individualización, uno debe darse cuenta de que la persona no es la totalidad
de su ser, sino solo un pequeño componente de una personalidad mucho más
grande. Tal realización se logra sumergiéndose en el inconsciente y extrayendo
de él los contenidos ricos y significativos manifestados por los arquetipos.
La primera etapa en la
exploración del inconsciente, según Jung, es un encuentro con el arquetipo de
la sombra. A lo largo de la vida, ciertos rasgos de personalidad provocan
comentarios negativos e incluso castigos de otros.
Esta retroalimentación negativa
crea ansiedad, lo que hace que estos rasgos se alejen de la conciencia hacia el
inconsciente donde forman la sombra, el lado «oscuro» de la personalidad.
Tomar conciencia e integrar la
sombra en la conciencia es a menudo un esfuerzo difícil, y a veces heroico.
Pero no hacerlo puede crear caos en nuestra vida.
En la oscuridad del inconsciente,
la sombra está lejos de ser impotente, sino que influye en las emociones, los
pensamientos y los comportamientos, de una manera que está más allá del control
consciente.
A menudo, la sombra encuentra
expresión a través de proyecciones, por lo que en lugar de ver los elementos
desagradables de la sombra como residentes dentro de nosotros mismos,
proyectamos estos rasgos en los demás.
Traer elementos de la sombra a la
luz de la conciencia es crucial para corregir algunos de estos aspectos menos
deseables de sí mismos. Como explica Jung:
“Lamentablemente, no cabe duda de que el hombre es,
en general, menos bueno de lo que se imagina o quiere ser. Todos llevan una
sombra, y cuanto menos se encarna en la vida consciente del individuo, más
oscura y densa es. Si una inferioridad es consciente, siempre tenemos la
oportunidad de corregirla. . . Pero si se reprime y se aísla de la conciencia,
nunca se corrige «.
(The Essential
Jung, Carl Jung y Anthony Storr)
La sombra, según Jung, no solo se
compone de rasgos negativos. Más bien, en el proceso de sobreidentificarse con
la persona, a menudo las personas rechazan los rasgos de personalidad no porque
sean dañinos, sino porque no encajan con las actitudes sociales dominantes del
día.
Por lo tanto, al integrar la
sombra en la conciencia, también estamos expuestos a rasgos positivos y
energías creativas que pueden generar un renovado sentido de vitalidad en la
vida.
“La sombra, cuando se realiza, es la fuente de
renovación; El impulso nuevo y productivo no puede provenir de los valores
establecidos del ego. Cuando hay un impasse y un tiempo estéril en nuestras
vidas. . . Debemos mirar al lado oscuro, hasta ahora inaceptable, que ha estado
a nuestra disposición consciente «.
(Encuentro con la
sombra: el poder oculto del lado oscuro de la naturaleza humana)
Además de la sombra, otro
arquetipo que normalmente sufre de subdesarrollo es un arquetipo contra-sexual
denominado anima en lo masculino y animus en lo femenino.
Mientras que la persona(mascara)
está orientada hacia afuera, actuando como una barrera que protege al ego del
mundo social externo, de manera análoga el anima / animus está orientado hacia
adentro, protegiendo al ego de los contenidos amenazantes y abrumadores que
emergen de las profundidades oscuras internas de el inconsciente:
(Carl Jung)
Un encuentro con el anima /
animus se manifiesta en la conciencia como una reunión, en sueños o visiones,
con un miembro del género opuesto. Tal figura a menudo surge en tiempos de
severa desorientación psíquica, ofreciendo orientación sobre cómo eliminar las
barricadas psicológicas que obstaculizan la progresión natural del proceso de
individuación.
Por lo tanto, encontrarse con un
arquetipo de este tipo puede significar la llegada de un período profundamente
significativo en nuestra vida, definido por transformaciones psicológicas
significativas:
“El encuentro con el anima / us representa una
conexión con el inconsciente aún más profundo que el de la sombra. En el caso
de la sombra, es una reunión con las piezas desdeñadas y rechazadas de la
psique total, las cualidades inferiores y no deseadas. En la reunión con el
anima / us, es un contacto con niveles de la psique que tiene el potencial de
conducir a los más profundos y más altos … alcances que el ego puede alcanzar
«.
(Mapa del alma de
Jung, Murray Stein)
Después de que encuentras e
integras aspectos del arquetipo anima / animus en tu ego, obtienes acceso para
entrar en la capa más profunda de la psique, el arquetipo de la totalidad, que
Jung llamó el yo y fue visto como el más importante de todos los arquetipos. La
expresión adecuada del Ser es el objetivo del proceso de individuación. Como lo
dijo Jung:
«. . . el yo es el objetivo de nuestra vida, porque
es la expresión más completa de esa combinación fatídica que llamamos
individualidad. . . «
(Carl Jung)
Como el
sol ocupa el centro del sistema solar, de manera análoga, el Yo es el arquetipo
central de toda la psique. El arquetipo del Yo actúa como el principio
unificador u organizador de la psique y está orientado hacia una unión de los
reinos conscientes e inconscientes. Recordando el primer articulo sobre Jung que el centro
del campo de conciencia es el ego,
«Cuanto más numerosos y más significativos son los
contenidos inconscientes que se asimilan al ego, más cercana es la aproximación
del ego al Ser, a pesar de que esta aproximación debe ser un proceso
interminable»
(Carl Jung)
A medida que nos identificamos
cada vez más con el yo, notaremos un mayor sentido de armonía tanto dentro de
sí mismo como con el mundo en general. De hecho, Jung vio la conexión con el yo
como tan importante que en varias ocasiones lo describió como «un tesoro que
nos haría independientes» y un «enlace al infinito».
Jung descubrió la existencia del
Yo al explorar la universalidad de símbolos como la cuaternidad y el mandala,
que en sus palabras, «ocurren no solo en los sueños de las personas modernas
que nunca han oído hablar de ellos, sino que están ampliamente difundidos en la
historia registros de muchos pueblos y muchas épocas «.
«Un mandala», dijo Jung, «es la
expresión psicológica de la totalidad del ser». Los mandalas no solo tienen una
historia extremadamente larga y aparecen repetidamente en las imágenes de
muchas religiones, incluido el hinduismo, el budismo y el cristianismo, sino
que Jung observó que con algunos de sus pacientes los mandalas surgieron
espontáneamente «en tiempos de desorientación o reorientación psíquica».
Mandalas, y otros «símbolos de
orden», Jung cree que son símbolos compensatorios de integridad que se
manifiestan por el Ser en tiempos de crisis.
El proceso de individualización
que culmina en una identificación con el Yo es, según Jung, crucial para el desarrollo
de una personalidad sana y funcional, así como la expresión del potencial único
que existe dentro de cada uno de nosotros.
Pero junto con estos beneficios
personales, Jung pensó que el proceso de individualización era esencial para el
bienestar de la sociedad. Jung creía que las sociedades conformistas,
compuestas principalmente por personas que se identifican en exceso con su
personalidad, son presa fácil del surgimiento de gobiernos opresivos.
Por lo tanto, es esencial para
cualquier cambio social positivo duradero que un número cada vez mayor de
personas, asistidas por el proceso de individualización, se den cuenta de que
hay más en su ser que el papel social dictado por la persona.
Según Jung, una sociedad cada vez
más compuesta de individuos individualizados no sucumbiría tan fácilmente al
surgimiento de gobiernos opresivos:
“… En la medida en que la sociedad está compuesta
por seres humanos desindividualizados, está completamente a merced de
despiadados individualistas. Deje que se unan en grupos y organizaciones tanto
como quiera: es solo esta unión y la extinción resultante de la personalidad
individual lo que lo hace sucumbir tan fácilmente ante un dictador.
Desafortunadamente, un millón de ceros unidos no suman uno ”.
(El hombre y sus
símbolos, Carl Jung)
No hay comentarios:
Publicar un comentario